執子之手

以物喜

最近讀馮友蘭《中國哲學史》裡面分析二程的部分，看到二程說，聖人的心只如一面鏡子，以物喜，以物悲，都在於那東西本身是喜是悲，而不是人心之悲喜。有點感觸。

范仲淹的千古名句：不以物喜，不以己悲，是說人的定力要夠，不要因為外界的誘惑輕易動了喜怒哀樂，所以不因為得了什麼好東西就開心得不得了，也不因為自己身上的一些不如意而悲哀。這一種境界，已經是普通人很難做得到的了。

二程之說，更進一步，乃以萬物為其本來之面目，無論其可喜、可憎，都隨之喜、憎，但是這個悲喜，僅僅是因為事物本身的面目就是如此，吾人不過是反映出此面目，卻並沒有因此而產生自身的悲喜，所以說人心只如一面鏡子。比如你看到花好月圓之喜，也會因之而喜，看到兇狠之徒，也會因之而怒。但事情過去，你不會繼續喜怒，因為人心如鏡，鏡前無物，心中也自無事。這也是為什麼顏回不遷怒的原因。

此一種境界，首發在莊子，所謂“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”但道家對於人的情感，主張以理化情，將情感化去，也就沒有情感。儒家對於情感，乃是承認它的存在也不需壓抑或者化解它的存在，只是不要受它的奴役（以其為“非我”）。這是為什麼漢以後儒家雖慢慢包含了道家卻仍比道家“人本”的原因。